In the quiet city of Gojō, Nara Prefecture, stands Eisan-ji Temple, home to a temple bell (bonshō) celebrated for the beauty of its inscription. This inscription, recognized as a National Treasure of Japan, records that Fujiwara Michiaki and Tachibana Kiyosumi collaborated to create a masterpiece known as the Eisan-ji Bell.
Yet, legend whispers of another name hidden behind this work of art — Sugawara Michizane, the scholar-statesman who later became Japan’s god of learning, Tenjin. Could Michizane have written the poetic inscription himself?
From the “Three Geniuses’ Bell” of Jingo-ji to the Eisan-ji Bell
Half a century before Eisan-ji’s bell was cast, another masterpiece was born — the Jingo-ji Bell (875 CE), inscribed by three of the Heian period’s most brilliant literary figures: Fujiwara Toshiyuki, Tachibana Hirosada, and Sugawara Koreyoshi, Michizane’s father. The trio’s collaboration earned it the title “The Bell of the Three Talents.”
When the Eisan-ji Bell was completed in 917 CE, it bore the names of Fujiwara and Tachibana — but the Sugawara family was conspicuously missing. Why?
| Fujiwara Nan-ke | Tachibana-ke | Sugawara-ke | |
|---|---|---|---|
| Jingoji（875年） | Fujiwara no Toshiyuki | Tachibana no Hiromi | Sugawara no Koreyoshi |
| Eizanji（917年） | Fujiwara no Michiaki | Tachibana no Sumikiyo | ？ |
A Collaboration Silenced by Exile
Historical context offers a clue. Around 901 CE, Michizane, then Minister of the Government and one of the era’s foremost scholars, was exiled to Dazaifu after being accused of plotting against the throne — a political scheme widely attributed to Fujiwara Tokihira. Stripped of position, he died in disgrace two years later.
Given this, it would have been politically impossible for Michizane’s name to appear on a prestigious religious object commissioned by the Fujiwara and Tachibana families. Yet, the stylistic similarities between the Eisan-ji and Jingo-ji inscriptions strongly suggest a common literary hand — possibly Michizane’s own.
The Hidden Code of “Peace and Joy”
After Michizane’s death, calamities struck the court. His rivals — Tokihira and others — died young. Rumors spread that his angry spirit had returned to haunt the capital. To appease him, those connected to the bell are thought to have inserted a cryptic prayer within the inscription:
“Though we cannot meet in this world, may we share peace and joy together in the Pure Land.”
The words “peace” (安) and “joy” (楽) subtly echo Anraku-ji, the temple where Michizane was buried — a hidden plea for his forgiveness.
The Rise of Tenjin and the Legacy of the Bell
But the disasters continued — the deaths of two crown princes and a lightning strike that killed courtiers inside the emperor’s palace. Fearing divine punishment, the court posthumously restored Michizane’s titles, and by the mid-10th century, he was enshrined as Tenjin, the deified spirit of scholarship, at Kitano Tenmangū Shrine in Kyoto.
Seen in this light, the Eisan-ji Bell stands at a turning point in Japanese history — a time when literature, politics, and the supernatural converged. The bell’s inscription may well serve as both a poetic masterpiece and an encoded act of repentance, immortalizing the spirit of a man whose wrath reshaped the faith of a nation.
まだまだ怒り続ける菅原道真
しかし道真の怒りはこんなことでは収まりませんでした。それどころか更にエスカレートしていきます。923年、藤原時平の甥で皇太子の保明親王がわずか20歳で亡くなります。朝廷はたまらず菅原道真の降格を撤回し、右大臣の地位を贈ります。つまり道真の無罪を公式に認めたということです。しかし、その2年後にはまた皇太子の慶頼王が5歳で亡くなります。さらに5年後には醍醐天皇がいる清涼殿で会議中に落雷があり藤原清貴ら数名が亡くなりました。天皇がいる御殿で人が亡くなるということは当時としては絶対に起きてはいけないことでした。現代の我々から見れば単なる偶然の不幸が重なっただけですが、当時は怨霊と化した道真の恐怖が支配する世の中だったことでしょう。
藤原家による怨霊対策と道真の鎮魂
このまま道真のタタリか続いてしまえば、藤原家としては一族の繁栄どころか個人の生存すらおぼつかなくなります。道真の無罪を認めるだけでは不十分で、さらに藤原家の誤りを認める姿勢を神に示さなければならない状況にまで追い込まれます。朝廷は947年に京都で神宮寺を建てて道真を祀り、藤原道長の時代になると北野天満宮に改め宗教的な神と位置づけました。更に993年には道真を太政大臣に追贈し、政治的にもトップの地位を与え、怒りを鎮めることになりました。藤原道長はこのとき大納言で、太政大臣にはここから30年近くかかります。道真が九州で亡くなってからちょうど90年目のことでした。
このように菅原道真を中心とした当時の社会事情を考えると、榮山寺の梵鐘は怨霊道真が登場し始めた微妙な時代でした。道真の怒りはどうにかして鎮めたい。しかし謝罪してしまえば、藤原家の過ちを世間にも認めたことになってしまう。そんなジレンマの中で朝廷は、生前の道真が関わっていた梵鐘プランを知ることになったのでしょう。道真の遺志を継いで梵鐘をりっぱに完成させて『安楽』という暗号で道真の貢献を梵鐘に記録すれば、鎮魂してくれるかもしれないという狙いだったのだと思います。
